3 dicembre 2012

Chi sono realmente i settari evangelici pentecostali?

Dante avrebbe aggiunto un altro girone nell'inferno: quello dei pentecostali

Sette in contrasto, in guerra tra di loro. Servi di un "Dio" che diffonde odio ed eresie.

Non si tratta di religione, ma di inganno.

Tutto per trascinare ignari nelle loro "sette" dove uno, con un forte potere, di plagiare le menti, trascina gruppi nel girone dei pentecostali.





Pentecostalismo (dalla fine del XIX secolo)

La frequentatissima (780.000 fedeli!) chiesa pentecostale Yoido Full Gospel Church in Corea del Sud

Premessa
Il pentecostalismo è il fenomeno religioso più sorprendente degli ultimi anni: a livello mondiale è ormai diventato la più grande denominazione protestante attualmente esistente e tutto ciò in poco più di 100 anni!

Sulle cifre dei "convertiti" non c'è concordanza, comunque i dati più prudenti parlano di un numero di adepti a livello mondiale non inferiore a 118 milioni (dati del 2000), mentre la maggioranza degli autori parla di un seguito superiore ai 400 milioni di fedeli (comprendendo per la verità anche i simili movimenti carismatici e neo-carismatici protestanti), ponendo così il pentecostalismo al secondo posto al mondo tra le confessioni cristiane, dietro solo alla Chiesa Cattolica.

Precursori del pentecostalismo

Più che parlare dei precursori del pentecostalismo in toto, sarebbe meglio riferirsi ai vari temi, che sono stati precedentemente sviluppati da altri gruppi e in seguito ripresi dal movimento pentecostale:

Il concetto di santificazione o perfezione cristiana fu sviluppato dal movimento della santità (holiness), da cui deriva buona parte del pentecostalismo delle origini.

Il raggiungimento di questo stato di santificazione o di perfezione si ottiene mediante il battesimo dello Spirito Santo, un concetto già espresso dal fondatore del metodismo John Wesley, che credeva che il cristiano dovesse cercare di ottenere la santificazione in questa vita mediante la totale liberazione dal peccato.

( Ogni dottrina e ogni dottore deve essere PROVATO (ESAMINATO) con l’aiuto della Parola di Dio. “Davanti alla legge e alla testimonianza ! Se non si parla così non vi sarà nessuna aurora per il popolo” (Isaia 8-20).

Il concetto fu ripreso da un movimento, che ebbe una certa influenza sul pentecostalismo: la Higher Life o movimento di Keswick, popolare in Inghilterra dopo il 1875, la quale ebbe un ruolo attivo nell'inquadramento dottrinale dato dalle chiese holiness americane alla "santificazione pentecostale", la santificazione cioè in cui venivano stressate le condizioni simili a quelle provate dagli apostoli durante la Pentecoste.

PAOLO CHIAMA QUESTI PREDICATORI: “dei falsi apostoli, degli operai ingannatori, travestiti da apostoli di Cristo” (2 Corinzi 11- 13).

Un ulteriore movimento holiness che influenzò il pentecostalismo fu la Christian and Missionary Alliance (Alleanza cristiana e missionaria), abbreviata in C&MA, fondata dal predicatore presbiteriano canadese Albert Benjamin Simpson (1843-1919) nel 1887.

In particolare la dichiarazione di fede del C&MA riassunta nello slogan: "Cristo nostro Salvatore, Cristo nostro Santificatore, Cristo nostro Guaritore e Cristo nostro Re che verrà", sintesi del credo del suo Vangelo quadruplice (FourFold Gospel), influenzò diverse formazioni pentecostali, tra cui le Assemblee di Dio e l'International Church of the Foursquare Gospel, alla diffusione dei quali Simpson ha contribuito addestrando molti dei loro pastori e missionari.

PAOLO SCRIVE A TIMOTEO

“Io ti affido questo incarico, Timoteo, figliolo mio, in accordo con le profezie che sono state fatte precedentemente a tuo riguardo, affinché in virtù d’esse tu combatta il buon combattimento, conservando la fede e una buona coscienza; la quale alcuni hanno perduto e hanno fatto naufragio per quanto riguarda la fede. (1 Tim. 1: 18-19).


Le guarigioni e i fenomeni carismatici, come le profezie e l'estasi, non sono stati infrequenti nella storia del Cristianesimo come testimoniano i seguenti esempi:
Il movimento dei montanisti del II secolo, basato sull'attività delle due profetesse Massimilla e Priscilla, illuminate dallo Spirito Santo e dotate di capacità profetiche.

All'inizio del XVIII secolo, i convulsionari (fanatici giansenisti), i camisardi e i profeti ugonotti perseguitati in Francia, presso i quali si erano registrati fenomeni di profezie ed estasi.
A Londra nel 1827, la chiesa presbiteriana in Regent Square, dove operava Edward Irving, fondatore della Chiesa Cattolica Apostolica, e dove si ebbero fenomeni carismatici, come la glossolalia (il dono di parlare lingue sconosciute: vedi sotto) e le guarigioni improvvise.

Apocalisse 16,12-16

Il sesto versò la sua coppa sopra il gran fiume Eufràte e le sue acque furono prosciugate per preparare il passaggio ai re dell'oriente. Poi dalla bocca del drago e dalla bocca della bestia e dalla bocca del falso profeta vidi uscire tre spiriti immondi, simili a rane: sono infatti spiriti di demòni che operano prodigi e vanno a radunare tutti i re di tutta la terra per la guerra del gran giorno di Dio onnipotente.

John Alexander Dowie (1847-1907) un predicatore e guaritore scozzese creò nel 1896 la Christian Catholic Church (Chiesa cattolica cristiana), poi Zion Catholic Apostolic Church (Chiesa cattolica apostolica di Zion), fondando nel 1901 un'omonima città nell'Illinois, Zion City, abitata da 6.000 suoi fedeli convinti a credere in una guarigione ottenuta mediante la fede.

Quasi 500 predicatori di Zion [tra cui il predicatore pentecostale John Graham Lake (1870-1935) diffusore del movimento in Sud Africa], dopo il fallimento dell'esperimento di Dowie [che influenzò anche Kate Booth (figlia del fondatore dell'Esercito della Salvezza)], andarono ad ingrossare le fila dei movimenti pentecostali.

Matteo 24-4

Mentre Gesù, uscito dal tempio, se ne andava, gli si avvicinarono i suoi discepoli per fargli osservare le costruzioni del tempio. Gesù disse loro: «Vedete tutte queste cose? In verità vi dico, non resterà qui pietra su pietra che non venga diroccata».
Sedutosi poi sul monte degli Ulivi, i suoi discepoli gli si avvicinarono e, in disparte, gli dissero: «Dicci quando accadranno queste cose, e quale sarà il segno della tua venuta e della fine del mondo».

Gesù rispose: «Guardate che nessuno vi inganni; molti verranno nel mio nome, dicendo: Io sono il Cristo, e trarranno molti in inganno

MATTEO 24,24-26

Sorgeranno infatti falsi cristi e falsi profeti e faranno grandi portenti e miracoli, così da indurre in errore, se possibile, anche gli eletti. Ecco, io ve l'ho predetto.
Se dunque vi diranno: Ecco, è nel deserto, non ci andate; o: È in casa, non ci credete. Come la folgore viene da oriente e brilla fino a occidente, così sarà la venuta del Figlio dell'uomo. Dovunque sarà il cadavere, ivi si raduneranno gli avvolto.


La glossolalia è il parlare lingue sconosciute: un dono dello Spirito Santo, secondo quanto riporta San Paolo nella sua prima lettera ai Corinzi (cap. 12, 13, 14), ma è ben diversa dalla xenoglossia - il parlare lingue straniere comprensibili - dono ricevuto dagli Apostoli durante la Pentecoste, come citata negli Atti degli Apostoli (2,1-12).

Questo fenomeno era presente, a parte nella Chiesa Cattolica Apostolica di Irving, in altre confessioni religiose americane come i mormoni e gli shakers, oltre che, occasionalmente, durante i revival tenuti da famosi predicatori, come l'americano Dwight Lyman Moody (1837-1899).


Il premillenialismo, la dottrina secondo la quale l'avvento di Gesù Cristo sulla Terra avrebbe iniziato un periodo di mille anni prima del Giudizio Finale, era caratteristico di almeno tre confessioni religiose dell'800: il già citato Irving, gli avventisti e Fratelli di Plymouth fondati da John Nelson Darby, ideatore della dottrina del dispensazionalismo.

L'antinomia o anti-denominazionalismo era un fenomeno di protesta nei confronti delle chiese consolidate e, paradossalmente, nei confronti di quelle stesse denominazioni religiose, che erano dapprima nate come movimenti di protesta e poi finite per dotarsi di una struttura simile a quella delle chiese, obiettivi originari della loro contestazione! Il fenomeno di scissione dalla propria chiesa madre si definiva anche come-outism (fuoriuscita), e fu frequente nelle chiese della santità negli anni '80 del XIX secolo, continuando anche presso le confessioni pentecostali e formando le cosiddette "ondate" (waves) o cicli di rinnovamento (vedi sotto).

NASCITA DEL PENTECOSTALISMO

Per la nascita del pentecostalismo, gli storici pongono particolare attenzione sui seguenti tre episodi avvenuti tra il 1901 ed il 1908, due in Stati Uniti ed uno in Galles:

A) Charles Fox Parham e Apostolic Faith (Fede apostolica)
Il primo episodio accadde a Topeka, nel Kansas, dove il predicatore holiness Charles Fox Parham (1873-1929) (considerato da molti come il padre del pentecostalismo) aveva impiantato la sua scuola religiosa, denominata Bethel Bible College.

Ebbene il 1° gennaio 1901 [ma la data, scelta ovviamente per il suo forte connotato simbolico (una nuova religione per il nuovo secolo!), potrebbe non essere esattamente quella] la studentessa Agnes N. Ozman (1870-1937) si mise a parlare una lingua sconosciuta, per i pentecostali un segno evidente del battesimo dello Spirito Santo. In un primo momento l'episodio fu scambiato per xenoglossia e si pensò che la Ozman parlasse cinese, ma successivamente la cosa fu chiarita: si trattava, infatti, di un episodio di glossolalia (il parlare una lingua sconosciuta).

Tuttavia l'evento non ebbe una particolare rilevanza nazionale, anzi Parham, in seguito a ripetute critiche, dovette perfino chiudere la scuola e il suo seguito, denominata Apostolic Faith (Fede apostolica), divenne una "banda" - un gruppo religioso itinerante - organizzatrice di revival in Kansas, Oklahoma e Missouri.

Eppure la diffusione del pentecostalismo sarebbe stata ben poca cosa se egli non avesse deciso nel 1906 di estendere le proprie attività in Texas, permettendo ad alcuni fedeli di colore, tra cui William Joseph Seymour (1870-1922), fondatore della leggendaria missione di Azusa Street a Los Angeles, di parteciparvi.

Il gruppo di Parham, che morì nel 1929, è tuttora operativo sebbene sia una realtà minore nella galassia delle sette pentecostali.


B) William Joseph Seymour e la missione di 312 Azusa Street, Los Angeles
Il vero diffusore delle idee pentecostali fu proprio quel predicatore itinerante di colore William Joseph Seymour (un ex cameriere cieco da un occhio) che aveva partecipato al meeting texano di Parham e che da quest'ultimo e da altri tanti predicatori holiness bianchi aveva ricevuto solo ostilità e insulti [Alma White (1867-1946), fondatrice di una chiesa della santità denominata Pillar of Fire (Pilastro di fuoco) lo definì "un fachiro e un vagabondo"].

Seymour non si perse d'animo e impiantò la sua missione pentecostale, denominata Apostolic Faith Gospel Mission (Missione del Vangelo della fede apostolica) in un vecchio edificio della zona industriale di Los Angeles, che aveva precedentemente ospitato una chiesa dell'African Methodist Episcopal Church, al numero 312 di Azusa Street. Seymour ricevette il dono della glossolalia il 12 aprile 1906 e da quel momento la missione di Azusa Street divenne il riferimento pentecostale per riunioni - tre volte al giorno per sette giorni alla settimana - frequentati da migliaia e migliaia di persone sia bianche che nere, sia donne che uomini, che affermarono di essere stati battezzati dallo Spirito Santo attraverso i segni visibili di guarigioni miracolose e di fenomeni di glossolalia.


Oltre a questo fu particolarmente efficace la predicazione sui temi del premillenarismo, sostenuta dal disastroso terremoto di San Francisco del 1908, che rinforzò, nei fedeli della missione, la convinzione dell'imminenza della fine del mondo. Moltissimi leader dei movimenti holiness andarono a visitare la missione di Azusa Street e la novità spezzò l'unità del movimento tra quelle chiese come la Church of God in Christ (Chiesa di Dio in Cristo), la International Pentecostal Holiness Church (Chiesa pentecostale internazionale della Santità) e la Church of God (Cleveland, Tennessee) [Chiesa di Dio (Cleveland, Tennessee)], che decisero di aderire al pentecostalismo, pur mantenendo le originali caratteristiche di santificazione, e quelle, come ad esempio la Chiesa del Nazareno, l'Esercito della Salvezza e la Chiesa di Dio (Anderson, Indiana), che rigettarono in toto la glossolalia.


Inoltre la chiesa di Seymour fu visitata anche da fedeli europei, come l'anglo-norvegese Thomas Ball Barratt (1862-1940) figura chiave per la diffusione del pentecostalismo in Europa, anche se esiste in ogni caso un'origine del pentecostalismo tutta europea e che scaturì in Galles (vedi sotto).


Tuttavia anche la figura di Seymour, come quella di Parham, non si affermò mai come riferimento assoluto per il mondo pentecostale, che già dalle prime mosse si confermò essere molto refrattaria alle "chiese madri", preferendo invece lo sviluppo di un network di chiese, movimenti, gruppi spontanei, tutti uniti su due punti (glossolalia e premillenarismo) ma ben divisi su altri temi teologici.


C) Evan Roberts ed il pentecostalismo gallese
Il terzo episodio dunque, come accennato, avvenne in Galles nel 1904, dove un minatore, pastore metodista mancato, Evan Roberts (1878-1951) fu protagonista di una serie di revival pentecostali di gran successo (entro la fine del 1904 c'erano già 32.000 convertiti), caratterizzata da glossolalia, anche se diversi testimoni affermarono che i battezzati dallo Spirito Santo parlassero in realtà il poco conosciuto gallese letterario o classico (in tal caso sarebbe stato un caso di xenoglossia).

Roberts, tuttavia, fu aspramente criticato perfino da altri evangelici pur interessati a questi revival, come la scrittrice Jessie Penn-Lewis (1861-1927) che affermò nel suo libro The Awakening in Wales (Lo Risveglio in Galles) del 1905 la discendenza diretta di questo fenomeno dal movimento di Keswick. Roberts decise quindi di non organizzarne più, ritirandosi in un rigoroso silenzio che mantenne fino alla sua morte nel 1951.


Nonostante gli scambi culturali tra pentecostali americani e gallesi, questi ultimi mantennero una propria originalità: per esempio non furono mai tenacemente antinomiani come i colleghi americani e si dotarono di una struttura ben articolata a livello britannico.

Per esempio, nel 1908 William Oliver Hutchinson (1864-1928) fondò a Bournemouth, nel Sud dell'Inghilterra, l'Apostolic Faith Church (Chiesa della fede apostolica), ma senza collegamenti con le quasi omonime denominazioni di Parham e Seymour.


Tra i membri della Chiesa furono i fratelli gallesi Williams: Daniel Powell (1882-1947) - convertito durante il revival gallese direttamente da Evan Roberts - e William Jones (1891-1945), che, insoddisfatti per il governo della chiesa troppo "inglese", tagliarono i ponti nel 1916 con la Chiesa madre di Bournemouth per formare una chiesa totalmente gallese (all'inizio la dichiarazione di fede era stata stampata solo in lingua gallese), denominata Apostolic Church (Chiesa Apostolica).


In seguito furono accettate assemblee di pentecostali dalla Scozia e dall'Inghilterra e un capillare lavoro missionario ha portato la chiesa in tutto il mondo, compreso l'Italia, dove l'Apostolic Church opera dal 1927 come Chiesa Apostolica in Italia.


LE "ONDATE" DI RINNOVAMENTO PENTECOSTALE....


Come precedentemente accennato, il movimento pentecostale è sempre stato caratterizzato da una tendenza all'antinomia o all'anti-denominazionalismo come fenomeno di protesta nei confronti delle chiese consolidate e, paradossalmente, nei confronti di quelle stesse denominazioni pentecostali precedentemente fondate e che, nel corso della propria crescita e consolidamento, diventano più complesse, creando inevitabilmente una nuova ondata (wave) di protesta e la creazione di nuovi gruppi anti-denominazionali finché anch'essi cadono nello stesso errore, e via di questo passo.

Gli storici del pentecostalismo identificano perlomeno tre ondate, come segue:

La prima ondata è quella degli inizi sopradescritti del pentecostalismo, denominato Movimento Classico Pentecostale (Classical Pentecostal Movement) e che man mano s'istituzionalizzò prendendo spunto dal proprio background religioso. Infatti si possono notare:
Gruppi di ispirazione metodista holiness (che considerano cruciali le tre esperienze nella vita cristiana: la giustificazione per fede, la santificazione e il battesimo dello Spirito Santo): si segnalano le chiese a maggioranza di fedeli bianchi come la Fire-Baptized Holiness Church (Chiesa della Santità battezzata col fuoco), confluita poi nella Pentecostal Holiness Church (Chiesa pentecostale della Santità), e la Church of God (Cleveland, Tennessee) [Chiesa di Dio (Cleveland, Tennessee)], o quelle per fedeli di colore, come la Church of God in Christ (Chiesa di Dio in Cristo), la più grande chiesa pentecostale in USA con 5,5 milioni di fedeli.

Un curioso apparentamento della Church of God (Cleveland, Tennessee)

da cui è stato espulso

fu quello della bizzarra Church of God with Signs Following (Chiesa di Dio che segue i segni), fondata nel 1909 da George Went Hensley (1880-1955), e soprannominata Chiesa degli Snake Handlers (Maneggiatori di serpenti) a causa della pericolosa usanza dei loro fedeli di dimostrare la pienezza del battesimo dello Spirito Santo, maneggiando serpenti velenosissimi, infilando le mani nel fuoco o bevendo veleni mortali.


Gruppi di ispirazione battista o presbiteriana (che rifiutano la santificazione immediata come terza esperienza spirituale, oltre alla giustificazione per fede e il battesimo dello Spirito Santo), come le Assemblee di Dio (Assemblies of God), il più grande gruppo pentecostale al mondo con circa 35 milioni di fedeli o l'International Church of the FourSquare Gospel (Chiesa internazionale del Vangelo Quadrangolare).

Gruppi d'ispirazione modalista generati dallo strappo del pastore delle Assemblee di Dio, Robert Edward McAlister (1880-1953), il quale sostenne che il battesimo andava fatto soltanto nel nome di Gesù, e non nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, perché queste ultime erano manifestazioni, o modi di essere, di una sola persona, vale a dire Gesù Cristo.

La dottrina era simile - ma non uguale - al modalismo, eresia del II secolo scaturita dalle affermazioni di Noeto e Prassea, che credevano che le tre Persone fossero modi di agire di Dio Padre.

Questo concetto fu riassunto nella denominazione di movimento oneness (dell'unità), sebbene gli avversari li chiamassero unitariani, un errore di valutazione clamoroso perché i pentecostali oneness esaltavano, al contrario dell'unitarismo, la divinità di Gesù.

Nel 1916 le Assemblee di Dio votarono una mozione in senso trinitario, che portò all'espulsione della corrente oneness, guidata allora da Frank J. Ewart (1876-1947). Da questa corrente sono scaturiti le odierne Pentecostal Assemblies of the World (Assemblee pentecostali nel mondo), circa 500.000 fedeli, principalmente di colore, in USA, e United Pentecostal Church International (Chiesa pentecostale unita internazionale), con circa 550.000 fedeli, principalmente bianchi, in USA.

La seconda ondata, in omaggio alla già descritta tendenza all'antinomia o all'anti-denominazionalismo, comprende:
Le cosiddette chiese pentecostali libere, quelle in pratica che hanno deciso spontaneamente di non entrare in una delle denominazioni più grandi e che organizzano quindi la propria gestione su una base congregazionalista.

I predicatori-guaritori indipendenti e spesso itineranti, come William Marrion Branham (1909-1965), Oral Roberts (n. 1918), Gordon J. Lindsey (1906-1973), Paul Cain (n. 1929), Jimmy Swaggert (n. 1935) e Jim Bakker (n. 1939), che hanno fatto spesso un largo uso della televisione come potente mezzo di propaganda.


Il movimento della Seconda Pioggia (Latter Rain Movement), termine tratto da un passo del libro di Gioele (2,23) nella Bibbia: dopo la Seconda Guerra Mondiale, esso si sviluppò in Canada facendo riferimento all'imminenza della fine del mondo e all'imposizione delle mani come mezzo preferito (rispetto alla manifestazione spontanea) per ricevere il battesimo dello Spirito Santo. Aderirono al movimento varie congregazioni pentecostali (tra cui l'Elim Fellowship presente anche in Italia), i quali confluirono in seguito nel gruppo denominato Full Gospel Assemblies (Assemblee del Pieno Vangelo), che proclama "tutto" il Vangelo, anche quelle parti che fanno riferimento all'esorcismo, alle profezie e alle guarigioni.


La terza ondata (nota proprio con questo nome in inglese: Third Wave), sviluppatasi negli anni '80, comprende i neo-carismatici (NON CATTOLICI), di cui si tratta a parte, un gruppo di chiese indipendenti e autoctone (in Africa, Asia e America Latina) che non possono essere classificate né come pentecostali né come carismatiche: in particolare ci si riferisce alle chiese che fanno parte della New Apostolic Reformation (La Nuova Riforma Apostolica), e cioè le African Initiated Churches (AIC) (Chiese Iniziate Africane), il Chinese House Church Movement (Movimento Cinese delle Chiese Domestiche), le chiese della gente comune (grass-roots churches) in America Latina etc.

Diffusione del pentecostalismo nel mondo
Infine i dati della diffusione del pentecostalismo che parlano da sé:

Il pentecostalismo è il movimento cristiano a più alto tasso di crescita nel mondo.

Circa il 25 % dei Cristiani nel mondo sono oramai pentecostali o carismatici.

Vi sono ben 11.000 denominazioni pentecostali o carismatiche NON CATTOLICHE nel mondo.

Le cifre di diffusione del pentecostalismo nei vari continenti (tra parentesi le cifre del paese con la maggiore diffusione) sono i seguenti:

Africa: 41,1 milioni (Nigeria 12,1 milioni)
America Latina: 32,4 milioni (Brasile 13,5 milioni)
Nord America: 21,5 milioni (Stati Uniti 20,2 milioni)
Asia: 15,3 milioni (Indonesia 5 milioni, ma non sono noti i dati della Cina, probabilmente ben superiori)
Europa: 4,3 milioni (Gran Bretagna 900.000, ma non sono noti i dati dell'ex Blocco dell'Europa Orientale)
Oceania: 3,3 milioni (Papua Nuova Guinea e Australia 400.000 ciascuno)

La più frequentata chiesa cristiana al mondo è, manco a dirlo, una pentecostale: la Yoido Full Gospel Church (dotata di traduttori simultanei in 7 lingue!) in Corea del Sud con 780.000 fedeli nel 2003.

Come si può notare il pentecostalismo ha avuto una notevole presa nei paesi in via di sviluppo (Asia, Africa, America Latina), come del resto anche i movimenti carismatici NON CATTOLICI, con molti dei quali le chiese pentecostali USA si sono associate (38 denominazioni o associazioni diverse) nelle Pentecostal/Charismatic Churches of North America (Chiese pentecostali e carismatiche del Nord America), sito http://www.pccna.org/.


Nei paesi in via di sviluppo il movimento si è diffuso come missioni di denominazioni statunitensi, più o meno legati alle dottrine della Casamadre, o come movimenti totalmente autoctoni. Per fare un esempio si può citare l'esponenziale sviluppo che hanno avuto le chiese pentecostali e carismatiche in Brasile (alcuni affermano che i pentecostali e carismatici brasiliani abbiano la potenzialità di superare prima o poi i cattolici come maggiore gruppo cristiano brasiliano): le più grandi denominazioni sono la Assembleias de Deus do Brasil ("filiale" brasiliana delle Assemblies of God) con 14 milioni di fedeli, la chiesa carismatica autoctona Igreja Universal do Reino de Deus (IURD) (Chiesa universale del Regno di Dio) con 6 milioni di seguaci e la denominazione pentecostale autoctona Congregação Cristã (Congregazione di Cristo) con 3,2 milioni di aderenti.



Occorre che dei messaggeri fedeli mettano in guardia le pecore del Signore contro questi falsi dottori, identificandoli e facendo chiaramente i loro nomi e cognomi !

Non è sufficiente fare una vaga condanna generale sulle false dottrine, senza fare mai il nome di nessuno…!

Le giovani pecore non capirebbero in questo modo… e verrebbero subito distrutte dai numerosi lupi rapaci !!!

Dobremmo dunque stare molto in guardia contro i "falsi dottori che introducono delle eresie di perdizione” (2 pietro 2- 1). !!! 


RICCHEZZE DEI PASTORI



EVOCAZIONI


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VIOLENZE PSICOLOGICHE SUI BAMBINI